В глубине себя вы и есть …бездна, и вот почему вы убегаете. Будда называл эту бездну «не-я», анатта. Внутри никого нет.
Когда вы глядите туда, это необъятная ширь, но там никого нет — только внутреннее небо, бездна, бесконечная и безначальная. Как только вы заглядываете туда, у вас начинает кружиться голова, вы убегаете, вы тут же спасаетесь бегством. Но куда вы сможете сбежать? Куда бы вы ни пошли, эта пустота будет с вами, ведь это — вы. Это ваше Дао, ваша природа.
Нужно наладить отношения с ней.
Медитация есть не что иное, как налаживание отношений со своей внутренней пустотой: узнавание ее, а не бегство; она означает жить через нее, а не убегать от нее. Тогда вдруг пустота становится заполненной жизнью.
Когда вы не убегаете от нее, она — самая прекрасная вещь, самая чистая, потому что только пустота может быть чистой.
Если там что-то есть, появилась грязь; если там что-то есть, появилась смерть; если что-то есть, появилась ограниченность.
Если там что-то есть, там не может быть Бог. Бог означает великую бездну, окончательную пропасть.
Она есть, но вы никогда не учились глядеть в нее. Это так же, как когда вы восходите на гору и смотрите в долину: у вас начинает кружиться голова.
Тогда вы уже не хотите смотреть, потому что вас охватывает страх — вы можете упасть. Но никакая гора не столь высока, и никакая долина не столь глубока, как та долина, что есть в вас. И когда вы глядите внутрь, вы чувствуете головокружение, тошноту — вы тут же закрываете глаза и убегаете.
Вы убегали в течение миллионов жизней, но так ничего и не достигли, вы и не можете достичь. Никуда не денешься — нужно наладить отношения с внутренней пустотой.
А когда вы наладите с ней отношения, пустота вдруг изменяет свою природу — она становится Всем.
Тогда она уже не пуста, не негативна, это самая позитивная вещь во всем бытии.
Но дверь к ней — приятие.
Цитаты Ошо из книги "Горчичное зерно"